ZOHAR TAZRIA - ZOHAR HASULAM
A IMAGEM DO HOMEM
Venha e veja, não se deve jogar os objetos em sua casa ou qualquer outra coisa [em sua raiva] e assim entregá-los ao Outro Lado [Sitra Achrá]. Não se deve [fazer isso] porque muitos litigantes e perseguidores aguardam para receber esse objeto. Daquele momento em diante, não há bênçãos nele, porque ele [agora] é do Outro Lado. Isto vale ainda mais para quem quer que convoca de bom grado aquele bem celestial, [que é, sua imagem], para o outro e para o Outro Lado. Uma vez que ele invoca [sua imagem], ele é dele [ou seja, ele pertence ao Outro Lado].
Quando o tempo se aproxima para o homem se afastar deste mundo, o espírito maligno que costumava se apegar diariamente àquela imagem celestial que foi dada àquele homem, e toma essa imagem dele, se instala nela e se afasta [e esta imagem] nunca voltará para aquele homem. Então, [este homem] percebe que ele é rejeitado em todos os sentidos.
Venha e veja, quando a alma desce para ser introduzida neste mundo, ela primeiro [desce] ao Jardim do Éden, onde contempla a glória dos espíritos dos justos que estão em fileiras. Ela então vai para Guehinom onde ele vê o ímpio gritando: "Ai, ai", mas ninguém tem misericórdia deles. É dado testemunho sobre qualquer coisa. [Os ímpios testificam como eles são punidos por cada pecado, e os justos testificam a boa recompensa que eles recebem por cada preceito]. Essa imagem sagrada permanece até que chegue a este mundo.
Quando [a alma] sai ao mundo esta imagem que vem a ela, se une a ela e cresce com ela, como disse: "Certamente todo homem anda em uma imagem". Os dias do homem juntam-se a essa imagem e dependem dela, pois, uma vez fora, o homem é destituído do mundo. Este é o significado de "pois somos apenas de ontem e nada sabemos, porque os nossos dias sobre a terra são uma sombra" (Iyov 8:9). Seguramente, "nossos dias na terra são uma sombra", [já que nossos dias dependem desta sobra]. Desde o dia em que a mulher concebe até o dia em que ela dá à luz, nenhum homem conhece as obras do Santo, Bendito seja Ele, quão grandes são, quão superiores. Este é o significado de "Hashem, quão grandes são as tuas obras" (Tehilim 104:24).
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A SANTIDADE DE HASHEM
"Se uma mulher conceber e der à luz um menino" (Vayikrá 12:2). Rabi Yehudá abriu com: "Não há santo como Hashem. Pois não há outro além de Ti. Nem há uma rocha como nosso Elokim" (Shmuel I 2:2). Este é um verso difícil. [Se estivesse escrito]: "Não há santo como Hashem" significaria que há algo mais sagrado, [embora, algo menos que Hashem], já que diz, "como Hashem". [Também], "Nem há uma rocha como nosso Elokim" significa que há outra rocha, [alguma menor que Hashem].
[Ele responde]: "Não há santo como Hashem", uma vez que existem muitos seres santos. Há seres santos acima, [chamados Anjos], como está escrito, "e um decreto pela palavra dos santos (anjos)" (Daniel 4:14). Yisrael [também] é santo, como está escrito: "Sereis santos" (Vayikrá 19:2). Eles são todos santos, mas não tão santos quanto Hashem. A razão é que está escrito: "Pois não há ninguém além (ou: 'sem') Ti". Significa que a santidade do Santo, Bendito seja Ele, existe sem a santidade dos anjos e de Yisrael, visto que não necessita da sua santidade. Mas eles não são santos sem Ti, pois sem Tu (Hashem) eles não têm santidade.
"Nem há uma rocha (Heb. Tzur) como nosso Elokim" [significa] como o explicado que o Santo, Bendito seja Ele, moldou uma forma (Heb. Tzurá) dentro de uma forma, [que é a forma do feto na forma de sua mãe] aprimorou-a, soprou nela o espírito da vida e a trouxe para o mundo. De acordo com outra explicação, "Nem há uma rocha como nosso Elokim" significa que há uma rocha, que é chamada apenas uma rocha, como escrito, "olhai para a rocha de fostes extraídos" (Yeshayá 51:1), e "ferirás a rocha" (Shemot 17:6). Eles são todos chamados 'rocha', mas nenhum é uma rocha como nosso Elokim, que tem poder e domínio sobre tudo.
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OS CAMINHOS QUE O HOMEM DESEJA ANDAR
"Quando a praga da Tzaraat (um tipo de lepra) estiver em um homem, ele será levado ao sacerdote" (Vayikrá 13:9). Rabi Yosi disse, os amigos comentaram sobre todas as cores desta praga. O sacerdote sabia se devia pronunciar puro ou impuro de acordo com elas. Ele sabia se estes são sofrimentos de amor ou aqueles sobre quem o Mestre o rejeita e está longe dele. Pois, segundo os caminhos do homem, a praga é causada no mundo.
Está escrito: "Não incline meu coração a nenhuma coisa má, para praticar atos perversos com homens que praticam a iniquidade" (Tehilim 141:4). A partir disso, deduzimos que um homem é conduzido pelo caminho que ele deseja andar. Rabi Yitzchak disse: "Este verso é difícil. O Santo, Bendito seja Ele, faz o homem andar pelo caminho do pecado e cometer atos malignos? [Já que é dito, "não incline meu coração a nenhuma coisa má]? Nesse caso, não há justiça neste mundo ou no Mundo Vindouro, e a Torá é imperfeita, na qual está escrito: 'se ouvirdes' (Devarim 28:13), e 'se não ouvirdes' ( Ibid. 15), que indica que tudo depende do homem."
[E ele responde], David admoestou seu coração, dizendo: ["não incline meu coração a nenhuma coisa má"], para então conduzi-lo no caminho da verdade, como está escrito, "e considere-o em seu coração" (Devarim 4:39) . O que é considerado? Significa que alguém deve retornar ao [coração] uma vez, duas vezes e três vezes para conduzi-lo [no caminho da verdade] e admoestá-lo. Ele também disse a ele: "Não incline meu coração a nenhuma coisa má", já que uma coisa má causou pragas no mundo, então o Julgamento paira sobre o mundo. Este é o significado da praga da lepra.
Os amigos falaram sobre a praga da lepra, mas a lepra é explicada de acordo com sua tradução em aramaico. Disse Rabi Yehuda, o que é traduzido nela? Traduz-se 'fechando', porque ela fecha [as luzes superiores] e não abre. Quando se fecha e não abre, é considerado uma praga. Rabio Yosi disse que os patriarcas, [Chésed, Guevurá e Tiféret] não são nutridos, isto é, não recebem luz, e ainda mais os filhos, [Nêtzach, Hod e Yesod]. Este é o significado de "Quando a praga da lepra está em um homem", o homem real, [chamado Zeir Anpin, o segredo de Yud-Hei-Vav-Hei, totalmente soletrado com "álef's" que tem o mesmo valor numérico que 'Adam' (lit. 'homem')]. Daqui [a praga] desce a quem quer que ela desça, [ou seja, ao homem inferior que a causou, e fecha a sua luz], para que haja uma praga universal desde o fechamento [das luzes].
Rabi Yitzchak disse, certamente este é o significado interno das palavras: "Ele abominou o seu santuário" (Eichá 2:7), [que significa que as luzes do Templo, que é Malchut, foram obstruídas]. A razão é que as pessoas no mundo trouxeram a praga através de seus pecados, como está escrito: "porque ele profanou o santuário de Hashem" (Bamidbar 19:20), verdadeiramente profanado. Rabi Elazar disse que ele a havia corrompido porque alguém tinha ido embora, [ou seja, Zeir Anpin], e a dura serpente descansa nela e injeta sujeira e traz corrupção a quem quer que seja. Tudo isso é devido aos pecados do mundo.
Tradução: Equipe 'A Luz da Cabala'
Fonte: Zohar Hasulam
